Même bousculée, la culture invente des ruses, apprend à danser sous la pluie et à rire des secousses. sans renier sa profondeur.
On l’a souvent dite menacée, folklorisée ou enfermée dans des vitrines poussiéreuses. Pourtant, la culture africaine et afrodescendante respire toujours, parfois discrètement, parfois bruyamment. Elle danse dans les quartiers populaires, se transmet autour des marmites familiales, se réinvente sur les écrans de smartphones et circule à travers l’Atlantique avec une étonnante agilité. Pour l’anthropologue François Bingono Bingono, cette vitalité n’a rien d’un miracle. « Une culture ne meurt pas parce qu’un ministère hésite, mais quand ses porteurs cessent d’y croire », explique-t-il. Or, selon lui, familles, chefferies, artistes et communautés continuent de raconter, de chanter et de transmettre. « La culture africaine et afrodescendante n’est pas figée, elle est mobile.
Elle change de forme, mais pas de sens », ajoute-t-il, avec ce sourire de ceux qui savent que la mémoire aime se déguiser. L’ancien journaliste tient la scène de la célébration de la Journée internationale à Yaoundé. « Cette journée met effectivement en lumière le rôle central de la jeunesse », appuie le sociologue Jean-Paul Tchoumi, spécialiste des cultures juvéniles. « Les différents tableaux de ce jour démontrent à suffisance que les jeunes Africains n’ont pas abandonné la culture, ils l’ont simplement déplacée ». Des places publiques aux plateformes numériques, des contes du soir aux podcasts, la transmission emprunte désormais les chemins du numérique. « Le téléphone portable est devenu un griot moderne, parfois insolent, mais terriblement efficace », observe Jean-Paul Tchoumi. (titre, fonctions ??)
Le numérique, justement, agit comme un accélérateur culturel. Pour Awa Mbarga, experte des usages digitaux en Afrique, « chaque vidéo en langue locale, chaque archive mise en ligne est un acte de sauvegarde ». À l’en croire, TikTok et YouTube jouent aujourd’hui un rôle que les bibliothèques n’ont pas toujours pu remplir. « Nos ancêtres gravaient la mémoire dans la parole. Les jeunes la stockent dans le cloud. Le support change, la mission reste », résume-t-elle.
La diaspora, souvent évoquée lors des célébrations officielles, n’est pas en reste. Loin du continent, elle a appris à faire de la culture un outil de résistance. Pour Aminata Diop, artiste afrodescendante basée en Europe, « nos cultures ont traversé l’Atlantique dans la douleur, mais elles ont survécu par l’invention ». Musiques, danses, modes et spiritualités nourrissent aujourd’hui un dialogue transatlantique vivant, loin de toute nostalgie figée.
Cette dynamique passe aussi par une décolonisation des imaginaires. Sa Majesté Ndio Jean Baptiste, chef du 2ᵉ degré du canton de Gouifé, insiste : « Le danger n’est pas la modernité, mais la honte qu’on a inculquée autour de nos pratiques ». Explorer et exposer les spiritualités africaines, expliquer leur philosophie et leur éthique, c’est redonner de la dignité à des systèmes de pensée longtemps caricaturés. « Être africain n’est pas un retard, c’est une autre manière d’être au monde », tranche-t-il.
Enfin, la culture vit parce qu’elle crée de la valeur. Cinéma, musique, mode, tourisme culturel et arts sacrés génèrent emplois et fierté collective. Une culture qui nourrit, rappelle François Bingono Bingono, « trouve toujours une bonne raison de rester debout ».
Ainsi, au-delà des commémorations, la Journée internationale de la culture africaine et afrodescendante à Yaoundé aura au moins rappelé une chose essentielle : cette culture n’attend pas qu’on la célèbre pour exister. Elle vit, elle s’adapte, elle sourit même. Et tant qu’elle continue de raconter des histoires, parfois en vers, parfois en emojis, elle n’est pas près de se taire.
Bobo Ousmanou
Pas un poids mais une énergie
Pendant trop longtemps, on a parlé de la culture africaine et afrodescendante comme d’un vestige fragile, un trésor à protéger sous vitrine, comme si elle ne pouvait survivre sans permissions ni subventions. Il est temps de dire la vérité : cette culture ne se contente pas de survivre. Elle vit, elle s’invente, elle traverse océans et écrans, portée par des communautés, des artistes et des jeunes qui refusent la fatalité.
Chaque conte, chaque rythme, chaque langue qui se transmet prouve que l’héritage n’est pas un poids mais une énergie. Les plateformes numériques, les festivals, les ateliers et la diaspora ne sont pas des accessoires : ils sont le souffle qui fait vibrer cette culture dans le présent et lui assure un avenir. Les traditions ancestrales dialoguent aujourd’hui avec la modernité, offrant à l’humanité des réponses à des enjeux universels : solidarité, équilibre avec la nature, créativité résiliente.
Et pourtant, le manque de politiques culturelles ambitieuses et l’ « exotisation » trop fréquente menacent de transformer cette vitalité en spectacle superficiel. Il est urgent de reconnaître que la culture africaine et afrodescendante n’est pas un folklore optionnel, mais un patrimoine vivant qui irrigue le monde entier. La modernité n’est pas un ennemi : c’est un terrain sur lequel elle peut briller, conquérir et inspirer.
Si nous continuons à détourner le regard, nous risquons de perdre plus qu’un héritage : nous risquons d’ignorer la voix de millions de créateurs qui inventent, chaque jour, une Afrique et un monde nouveaux. Cette culture ne demande pas notre pitié : elle exige notre respect, notre attention et notre appui. Car tant qu’elle parle, chante et danse, elle est invincible. Et on l’a encore expérimenté à Yaoundé le 23 janvier dernier.
Culture africaine et afrodescandante : à bord de la modernité depuis des siècles
Le monde se transformait, tandis que l’on croyait la culture africaine à l’écart. Mais elle était assise près de la fenêtre, contemplant le paysage, et s’impose aujourd’hui avec une sagesse renouvelée.
On a longtemps soutenu que la modernité avançait vite pendant que la culture africaine regardait passer le train. En réalité, elle était déjà à bord, assise près de la fenêtre, observant le paysage avec calme. Aujourd’hui, alors que le monde cherche des repères, elle réapparaît comme une vieille sagesse soudainement très actuelle.
Pour Charles Félix Mbanga, chef de 2e degré à Azem (région du Sud), la culture africaine n’est pas un vestige, mais une matrice. « Elle propose une vision relationnelle de l’existence, où l’humain, la nature et le spirituel dialoguent en permanence », explique-t-il. À l’heure des crises écologiques et du burn-out collectif, cette pensée de l’équilibre ressemble à une solution déguisée en tradition. « Et à ce titre, relève que la modernité africaine ne se vit pas contre le passé, mais avec lui. « La palabre, par exemple, est une école de gouvernance participative avant la lettre. On y apprend l’écoute, la patience et la responsabilité collective », note la sociologue Salomé Nga Mbarga. Des valeurs que les démocraties pressées tentent aujourd’hui de réinventer à coups de forums et de plateformes numériques.
Justement, le numérique joue un rôle inattendu. Loin de dissoudre les héritages, il les amplifie. Contes, proverbes, rites et esthétiques circulent sur les réseaux sociaux, remixés par une jeunesse qui refuse de choisir entre racines et écrans. Pour l’expert digital Alain Kouam, « la culture africaine n’entre pas dans la modernité, elle l’enrichit ».
Les cultures afrodescendantes prolongent ce mouvement à l’échelle mondiale. Issues de l’exil et de la contrainte, elles ont transformé la mémoire en créativité. Musiques, danses et littératures rappellent que survivre peut devenir un art. « Nous avons appris à faire fleurir l’absence », résume l’artiste Aminata Diop.
Face à un monde inquiet, la culture africaine n’impose rien. Elle suggère. Elle rappelle que l’humain n’est pas seul, que le progrès sans âme fatigue, et que parfois, pour aller loin, il faut savoir écouter lentement. La modernité gagnerait sans doute à tendre l’oreille.
Rémy Biniou
